THE WALKLING DEAD: ¿UN APOCALIPSIS ÉTICO?

Elaborado por: Raúl Alamillo 

¿Cabe hablar de principios morales o normas en un mundo donde la humanidad está al borde de la extinción, o debemos simplemente apostar por la adaptación y sobrevivencia al precio que sea necesario?¿Si insistimos en la ética, debe ser una ética de principios, o una ética de las consecuencias?

Confieso que no soy precisamente un fanático de las series de televisión, hoy tan de moda. No tengo nada contra ellas (incluso me recuerdo haber visto Roma, producida por HBO; tan emocionado estaba, que me dieron las 5 de la mañana terminando de ver la primera temporada).

Pero no es Roma lo que en esta ocasión me mueve a escribir esta nota. Curiosamente es una serie que jamás pensé que me pudiese interesar…y me he equivocado. THE WALKING DEAD (FOX, 2010-2013) es una serie que literalmente me atrapó dos que tres días hasta altas horas de la madrugada viendo sus tres temporadas (ignoro si hay más)…oh sorpresa! resultó ser una buena serie palomera, muy bien realizada y llena de secuencias donde se tratan problemas morales, antropológicos y de filosofía política y del derecho…en resumen, una serie que grita filosofía.

THE WALKING DEAD (en adelante TWD) es una serie producida por la cadena norteamericana FOX, y que esencialmente trata de un grupo liderado por Rick Grames, otrora sheriff de un condado, que trata de sobrevivir en un mundo, mejor dicho, en un EUA devastado, desolado, cuyas ciudades son ahora grandes pueblos fantasma, y que está infestado por una epidemia que ha convertido a una buena parte de la población en zombies, que vagan solos y/o en “manadas” por todo el país, buscando carne humana viva para comer…ah! los zombies no mueren, a menos que les hagan puré el cerebro.

Ni que decir que los efectos especiales y el maquillaje son dignos de un premio de la academia, incluso se salva en parte la trama que, a pesar de ser “sólo ellos y los zombies” no deja de tener giros y conflictos interesantes.

Pero lo verdaderamente interesante para mí de esta serie ha sido su “lado filosófico”, particularmente visto desde la filosofía moral: prácticamente todos los capítulos implican la necesidad de tomar decisiones difíciles en términos morales, y si bien están los clásicos personajes que no tienen problema en admitir que la vida siempre ha sido y debe ser la sobrevivencia del más fuerte (por tanto lo mismo da matar a zombies o humanos), es curioso ver cómo los personajes que en la primera temporada pudiésemos caracterizar como “personas virtuosas” o de “principios”, (en un sentido aristotélico o en un sentido deontológico kantiano: éstas posturas asumen que las buenas acciones son las que se hacen conforme a determinados principios y virtudes morales, sin importar las consecuencias y se les llaman genéricamente éticas de principios) se van alejando de este modelo ético hasta el punto de resolver sus dilemas morales a partir de una ética consecuencialista (donde una acción es buena dependiendo si sus consecuencias son favorables, no si son “buenas o malas” en cuanto a los principios) , o demostrando lo que algunos teóricos llaman “egoísmo ético” (actuar sólo por el propio interés).


Para ejemplificar lo anterior, permítanme comentar unos de los momentos de la serie: el sheriff ha salvado a un joven de morir en manos de los “caminantes” (como le llaman a los zombies), y que momentos antes lo había atacado a balazos, actuando así como todo un kantiano, bajo la formulación de éste principio ético universal: debes hacer lo posible para ayudar a una persona que esté en riesgo de morir, siempre que tu vida no se comprometa ¿les parece aceptable este principio a vuelapluma elaborado? Bien, concedido esto, Rick, el sheriff, lo lleva hasta su campamento haciendo frente a la ira de sus sorprendidos compañer@s, ya que el chico confiesa pertenecer a un campamento de “hombres malos” y bien armados que lo retenían bajo amenaza. Los demás miembros del campamento (hombres y mujeres) le piden a Rick que lo elimine. He aquí las razones:

A) Lo más importante es preservar la vida y la seguridad de su grupo, dada la situación que viven todas las personas en ese momento.
B) Si lo dejan vivo y libre, lo más probable es que el chico regrese a su campamento, les diga que hay un grupo no numeroso y no muy armado, lo que incitaría a aquéllas personas a ir donde ellos y matarlos para apoderarse de sus víveres, armas y el lugar.
C) Si lo dejan vivo con ellos, nada garantice que en algún momento los ataque, y opere conforme a A)
D) Tenerlo vigilado implica tener un hombre menos para el trabajo de seguridad y trabajo del campamento.

Sin embargo, en contra de la ejecución del chaval antes referido, aparece el típico personaje “gurú” de toda trama que hace de “la voz de la conciencia moral” del grupo (y que por lo mismo incomoda a más de alguno), que pide a los demás que dicha decisión cuando menos se discuta, ya que –y van los argumentos:

A) Es una persona, y como tal merece ser tratado, por lo que nunca debe privarse de la vida a una persona injustificadamente para asegurar el bien de la mayoría.
B) Si, dije “injustificadamente”, porque en realidad su “condena a muerte” se basaba en una serie de suposiciones posibles, pero también probables. Para decirlo claro: se le quería ejecutar por aquello de que se le ocurriera cometer un crimen.
C) Ni siquiera se le había dado la oportunidad de defenderse (como diríamos los juristas: no se le estaba respetando su “derecho de audiencia” ni el “debido proceso”).
D) Concluye diciendo que de ejecutar al joven, deberíamos admitir entonces que la humanidad caería así en un nivel de tal degradación moral, que sería difícil reponerse, puesto que se pondría en duda el propio concepto de humanidad y civilización.
Los argumentos a favor de que al chaval “se lo cargue el payaso” son eminentemente de carácter consecuencialista, es decir, del tipo “me importa un comino si se debe o no matar a otra persona, lo que me importa es que sólo asesinándolo puedo asegurar en este momento y lugar la vida, la integridad y la seguridad de mi grupo”. 

Los argumentos del anciano gurú vienen a todas luces de una ética de principios: sin importar las consecuencias, y no habiendo razón de peso que justifique lo contrario, la vida de una persona debe ser respetada.
Sin embargo, los enfoques y matices argumentales que incorpora la serie son interesantes. Uno de ellos es la respuesta que en otro momento, da el sheriff a una integrante de su grupo: “EN ESTE MOMENTO LAS REGLAS QUE CONOCEMOS YA NO SON APLICABLES”. Bueno, en lo que respecta al chico, es asesinado por otro miembro del grupo sin que los demás se den cuenta.

Pues es así como se configura lo necesario para lo que he llamado un apocalipsis ético (en analogía al fin del mundo por la pandemia zombie). TWD nos muestra también cómo a medida que las personas (incluso las más ecuánimes y “equilibradas emocionalmente”) tienen que luchar día a día y momento a momento por su vida, se van “perfeccionando” en el “arte de matar” caminantes, a la vez que –paradójicamente- van desarrollando un proceso de desensibilización sistemática (creo que así le llaman los psicólogos) con respecto a los marcos o límites morales de la conducta, al grado de no distinguir entre la necesidad de matar zombies y matar personas “no convertidas”, ya que todos los no-pertenecientes al grupo son vistos como una potencial amenaza a su vida y a la integridad del grupo.

Ni que decir acerca de la organización colectiva. En un primer momento el sheriff espeta: si queremos sobrevivir, esto no será una democracia…tarde lo lamentará, aunque con tiempo para corregir el rumbo: en la toma de decisiones deben participar de alguna manera los que serán afectados por ellas (Habermas habrá sido su asesor político en la serie, jaja). La experiencia también jugó su papel: apenas se salvan de un tipo, “el gobernador” que hace lo necesario para mantener seguro un campamento, y sí, es seguro, casi idílico…el problema es que es una seguridad que implica matar a todo aquél que represente una amenaza para su poder de gobernante, ya que él dice saber lo que les conviene a todos (sí…la tan temida libertad positiva de Isaiah Berlin y el utópico estado de Platón junto con los experimentos totalitarios).

Y tú ¡oh todo poderoso lector! ¿Eres una persona que actúas conforme a principios, o conforme a las posibles consecuencias de tus actos? 

TWD da para más, pero en Facebook o un blog no es bueno escribir mucho.

Un saludo a tod@s!!

UNA  VERSIÓN DIVULGATIVA DEL ABC SOBRE LA FILOSOFÍA POLÍTICA

"Antz/ Hormigaz. Filosofía social y política"

-    El problema fundamental parte de la relación existente INDIVIDUO-SOCIEDAD:
1)    ¿Deben prevalecer los intereses del individuo sobre los de la comunidad? o
2)    ¿Los intereses de la sociedad deben estar por encima de los intereses del individuo (parte/todo-todo/parte)?
-    ¿Qué consecuencias se extraen de 1) y 2)?
-    Lo anterior tiene que ver con las posturas que plantean que primero somos individuos y despúes miembros de la sociedad, o viceversa: primero miembros de una sociedad y despúes individuos.
Las hormigas de Platón
-    La República
-    Es una obra que trata sobre los que constituye una sociedad justa, moral.
-    Es una analogía de la moral individual: una sociedad moral o justa es una sociedad que opera en equilibrio entre sus partes porque cada una desempeña correctamente su función (=un Estado social armonioso: benéfico para todo el pueblo).
-    Las partes de la sociedad:
a)    Gobernantes: parte racional del Yo (conocen lo que interesa a toda la sociedad)
b)    Soldados: parte irascible (auxiliares de a))
c)    Trabajadores: es la parte de los deseos  (comerciantes, campesinos, artesanos, etc.)
-    La gente, al tener “naturalezas distintas” son aptos para los diferentes roles sociales, y de esta manera son más felices, ya que cada uno hace aquello para lo cual lo ha equipado la naturaleza.
-    ¿Votarían a Platón para Presidente de la República?
-    Parece una visión bastante opresiva, autoritaria y anti-individualista: el yo controlador del sujeto se convierte a nivel sociopolítico en un autoritarismo político: la subordinación de la población a una élite gobernante, a los que no se les puede ni debe cuestionar el orden social que han impuesto.
-    ¿por qué son incuestionables? Porque es evidente que debemos obedecer a quienes tienen el conocimiento de los auténticos intereses de la sociedad: los ciudadanos no tienen este conocimiento y requieren que se les imponga la virtud ¿pueden los gobiernos determinar lo que es mejor para nosotros?
-    Para Platón lo más importante es la unidad del Estado (es un superorganismo donde cada individuo es una célula) por sobre la libertad individual (una colmena). Esta idea se materializó en los totalitarismos del siglo XX: Rusia estalinista y la Alemania nazi.
-    La idea de que somos parte de un organismo social permaneció hasta los siglos XVII y XVIII, donde el  pensamiento sociopolítico moderno se enfocó en el individuo: el liberalismo.
El liberalismo: el individuo heroico
-    Es una teoría social y política con la marca de occidente.
-    Destacan Thomas Hobbes y John Locke (s. XVII)
-    El liberalismo hace del individuo el fundamento, el punto de partida de su pensamiento sobre la vida social: los seres humanos son en primer lugar INDIVIDUOS, y en segundo lugar, miembros de la sociedad.
-    Se parte en el L. de que los individuos deben ser tan libres como sea posible para realizar sus necesidades e intereses, por lo que los gobiernos y las leyes deben interferir lo menos posible en sus vidas, pero entonces ¿se justifica que los individuos estén sometidos de algún modo a la autoridad del Estado?  sólo en cuanto que son “un mal necesario” para evitar el caos social.
-    Hobbes y Locke hablaron de un “estado de naturaleza”, un estado de vida previo a la existencia de la sociedad donde no hay autoridad ni leyes.
-    Para Hobbes (Leviatán), en tal lugar  reina el desorden: nadie puede satisfacer sus necesidades y los más fuertes se aprovechan de los débiles para tal efecto, pero todos en riesgo de ser asesinados por los demás (los seres humanos son esencialmente egoístas).
-    Así, los individuos plantean que lo más racional y mejor para los intereses de todos es salir de dicho estado de naturaleza y cooperar para formar una sociedad ordenada.
-    ¿Cómo? A través del llamado  “CONTRATO SOCIAL”  en el que todos los individuos aceptamos ceder parte de nuestra libertad al Estado a cambio de que proporcione paz y seguridad a todos, por lo que así SE JUSTIFICA CIERTO GRADO DE PODER ESTATAL.
-    En la teoría del contrato social, la moralidad es entendida como “UN CONJUNTO DE REGLAS QUE REGULAN LAS RELACIONES SOCIALES ENTRE INDIVIDUOS QUE PERSIGUEN EL PROPIO INTERÉS”, entonces ¿por qué hay que ser moral? PARA EVITAR LOS PROBLEMAS DEL ESTADO DE NATURALEZA.
-    Dos aspectos a considerar:
1)    Para Hobbes, el poder del monarca estatal debe tener un poder absoluto para aplastar a quien insista en seguir en un estado de naturaleza.Locke defiende la autoridad del gobierno basado en el consentimiento de los gobernados, pero tal autoridad  no implica un poder absoluto, sino limitado y elegido por la vía democrática.
2)    Debe existir por tanto, un espacio de libertad inviolable, pues sin ella no podrían los individuos satisfacer sus necesidades (así se distingue entre lo público –predominancia de la autoridad del Estado- y lo privado –espacio donde el Estado no debe inmiscuirse-, para evitar un Estado opresivo que aplaste al individuo, v.gr. “1984” de Orwell).
-    La no interferencia se traduce en derechos de “inmunidad” de interferencia gubernamental: para Locke, el individuo tiene “DERECHOS NATURALES” (vida, propiedad y dedicarme a lo que quiera sin ser molestado). Esta doctrina llega hasta la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1793 y a la Constitución USA.
-    Hoy los derechos humanos son invocados para evitar que el Estado se extralimite en el ejercicio del poder interfiriendo excesivamente en las libertades del individuo.
-    Sin embargo, hoy se habla de “controles” y manipulaciones más sutiles a partir de generar en nuestras mentes imágenes falsas del mundo que manipulan nuestras necesidades mediante la publicidad y la propaganda, para que deseemos los que otros quieren que deseemos, siendo esta forma de control más efectiva que la opresión externa tradicional (física y legal)
El marxismo
-    Existen otras formas de opresión, además de la política, como la opresión económica y la explotación laboral
-    Marx (1818-1883) critica el liberalismo: los individuos son necesariamente parte de una comunidad y su existencia social está condicionada por su estructura económica (de lo político a lo económico, donde además de las relaciones gobernante-ciudadano, están la de rico-pobre/patrón-trabajador).
-    Lo económico condiciona a la vez que explica lo social y lo político: el rol del Estado es representar y mantener el poder de la clase económicamente dominante.
-    De lo que se trata hoy es de maximizar las ganancias antes que preocuparse por los trabajadores y sus condiciones (+ productividad a – salario), y son desposeídos del producto de su trabajo: alienado (separado de lo que por derecho les pertenece: entre sí, de los productos de su trabajo, del control de sus vidas).
-    Los medios de comunicación promueven un mundo distorsionado haciendo que aceptemos como normal nuestra situación (FALSA CONCIENCIA O IDEOLOGÍA)
-    Debemos retomar el control de nuestra actividad laboral de manera colectiva arrebatándolo a los capitalistas para concretar el auténtico ideal de una vida humana y lograr un cambio social.
-    CRÍTICAS:
-    Si los “intereses reales” del individuo suponen una “entidad comunitaria” (Estado, partido), esta se impone sobre los individuos, en nombre de dichos intereses.
-    No sólo lo económico: la religión, las relaciones de género, donde hasta los trabajadores oprimen a mujeres e hijos).
Las tres caras del poder
-    La noción tradicional de “poder” detrás del liberalismo y el marxismo
-    En el liberalismo el P. refiere a las restricciones impuestas por el gobierno a través de leyes y la amenaza de la fuerza y el castigo.
-    En el marxismo, nuestros deseos han sido manipulados para admitir como normal su lugar en el sistema capitalista.
-    En ambos, se nos impide seguir nuestra naturaleza.
-    Para M. Foucault (1962-1984), el poder en realidad no reprime o aplasta, sino que busca desarrollar nuestras capacidades y convertirnos en cierto tipo de individuos.
-    Desde el s. XVII surgen nuevas técnicas de reglamentación social (“disciplinarias”) para controlar y entrenar individuos y poblaciones (a la vez que se les hace más eficientes y productivos, cumplidores de la ley) que incluyen:
1)    DIVISIÓN DEL ESPACIO: ESCUELAS, FÁBRICAS, HOSPITALES, PRISIONES
2)    DIVISIÓN DEL TIEMPO: HORARIOS EN EL QUE SE ESPECIFICA LO QUE LA GENTE DEBE HACER EN X MOMENTO PARTICULAR
3)    ENTRENAMIENTO POR ETAPAS

-    TODO MEDIANTE SISTEMAS DE VIGILANCIA, CUYO FIN ES QUE NOS COMPORTEMOS COMO AUTO-CARCELEROS, A LA VEZ QUE ALMACENA UN ARCHIVO DE C/U DE NOSOTROS. EL ESTADO COMO ESE GRAN HERMANO: UN CONTROL SOCIAL REFINADO (a través del diseño de políticas públicas).
-    Las formas “alternativas” de conducta generan comportamientos “desviadas” o “anormales”.
-    Donde hay poder, hay resistencia al poder.


REFERENCIA:

FALZON, CHRISTOPHER (2005) La filosofía va al cine. Una introducción a la filosofía. Madrid: Tecnos

POSTMODERNIDAD, SEGÚN GIANNI VATTIMO

Por: Raúl Alamillo Gutiérrez

Para el artífice del concepto de “pensiero debole”, la postmodernidad hace referencia al hecho de que de alguna manera la modernidad ha llegado a su fin, entendiendo ésta como el proceso histórico iniciado a partir del siglo XV en Europa, y que tiene un punto referencial en la Ilustración, donde se concibe la historia como “la realización progresiva de la humanidad auténtica”. Esta concepción sin embargo exige necesariamente una condición: que la historia sea considerada como un “proceso unitario”.
Dicho paradigma de la historia implicaba que el referente de comprensión del mundo se articulara desde Europa, como el modelo civilizatorio no sólo a seguir, sino a imponer a todos los pueblos conquistados. Así, la historia es contada desde la mirada del vencedor, del dominador, que es quien que elige las fechas, los hechos y los temas que han de ser contados como horizonte de comprensión del mundo moderno (ni que decir que de lado queda la “historia” de la sexualidad, de las culturas, de la política, del pensamiento y del arte de los que han sido vencidos).
Para Vattimo, es con pensadores como Marx y Nietzsche, Benjamin, que se inicia el proceso disolutivo de “la idea de historia entendida como decurso unitario. No existe una historia única (…) y es ilusorio pensar que exista un punto de vista supremo, comprehensivo, capaz de unificar todos los demás…”
De este modo, la crisis alcanza la idea progreso y de perfección evolutiva de la humanidad a través del trasfondo de la historia, dando paso al “ocaso de la modernidad”, que se verifica en las múltiples voces que han roto la “armonía” moderna de factura europea. Ahora surgen de su ocultamiento multitud de pueblos que exigen el reconocimiento de su identidad cultural, junto a un nuevo mundo configurado a partir de la omnipresencia de los medios de comunicación, mismos que han revelado una sociedad más compleja, más caótica, y fuera de algún centro identitario y de estabilidad ideológica. 
Para resumir, desde la perspectiva de Vatimmo, dos serían los hechos fundamentales que configuran la llamada postmodernidad: en primer lugar la crisis del colonialismo imperialista europeo y en segundo lugar la presencia e influencia global de los medios de comunicación. Tales hechos, particularmente el último, provocarían que Lyotard identificara la postmodernidad como la muerte de los “macro-relatos” (discursos omnicomprensivos del mundo tales como el marxismo, el cristianismo, la Ilustración, etc.).
Sin embargo, Vattimo llama la atención sobre una especie de paradoja del mundo posmoderno: la globalización de las comunicaciones, ante su intento de homogeneizar un macro-relato del mundo, más bien ha propiciado que salten a la existencia (como si antes estuviesen “muertos” socialmente) las demandas de grupos sociales marginados: pobres, indígenas, minorías étnicas, mujeres, etc. generándose así el sentido de emancipación posmoderna.
A lo anterior hay que agregar otro efecto de la mediatización global de la realidad: la disolución del concepto unitario de “realidad”. Para el pensador que hoy nos ocupa, los medios de comunicación han hecho patente que en el mundo contemporáneo, el “ideal de emancipación (…) tiene su propia base, más bien, [en] la oscilación, la pluralidad y, en definitiva, la erosión del mismo “principio de realidad”.
Para concluir, dejemos que hable el propio Vattimo: “Filósofos nihilistas como Nietzsche o Heidegger (y también pragmatistas como Dewey o Wittgenstein), mostrándonos que el ser no coincide necesariamente con lo que es estable, fijo, permanente, que tiene algo que ver más bien con el acontecimiento, el consenso, el diálogo, la interpretación, se esfuerzan por hacernos capaces de captar esta experiencia de oscilación del mundo postmoderno como oportunidad (chance) de un nuevo modo de ser (quizás: por fin) humanos”.

REFERENCIA:
GIANNI VATTIMO, voz: “Postmodernidad” en ORTÍZ, A. y LANCEROS, P. (Dir.) (2004) “Diccionario interdisciplinar de Hermenéutica”. Bilbao: Universidad de Deusto pp. 433-436.

Bueno, comparto algunas notas que tomé de una conferencia (You Tube) de Boaventura de Sousa Santos, autor de la conocida obra "Una epistemología del Sur".

UNA TEORÍA DE LOS INDIGNADOS

¿PUEDE SER LA INDIGNACION UNA EXPERIENCIA FUNDADORA DE UNA TEORIA SOCIOJURIDICA?

Una teoría es una reflexión mediada por una sintesis racional históricamente construida de especulaciones y observaciones sobre prácticas juridicas pasadas o futuras…es una teoría crítica, por tanto es memoria y anticipacion, es memoria y emancipación
En primer lugar: los indignados no quieren una teoría…en segundo lugar: la teoría hay que hacerla con ellos…la teoría surge de la experiencia
Es una teoria crítica la que les propondré...es un elemento de diagnóstico de lo que pasa y una formulacion de una posibilidad de algo que distinto puede pasar, para no caer en la resignacion…todo el aparato político genera dispositivos para crear resignación
Indignacion ha habido siempre…árabes, estudiantes de Chile, en EUA los ocuppy, portugueses, etc…es un fenómeno de una Indignacion general…es una afrenta contra un estado de cosas injusto, cruel…
Hay una historia de indignaciones en el mundo….pueblos indígenas, esclavos, obreros, homosexuales…tenemos un caso que debe ser contextualizado en su fenomenología…
Rasgos de los indignados:
- Son pacíficos
- Apelan a la democracia que está hoy apropiada por dictadores y por el imperialismo del capital financiero…países gobernados por ex funcionarios de organismos financieros internacionales
- Rechazo a la política institucional, la mediación de los partidos y la representatividad…no líderes, no izquierda, que se olvidó de pensar hace décadas al aceptar el neoliberalismo…curioso que rescatan de occidente el anarquismo…buscan el consenso asambleario...parece a veces hasta ridículo (deliberar por 4 hrs. la temperatura a la que se puede salir de casa a Plaza del Sol)
- Uso de redes sociales…presencia virtual para multiplicar la presencia real…
Todos queremos una sociedad más justa, pero cómo?????
Acá las reflexiones de Boaventura:
- Antes el problema era cómo articular partidos políticos con movimientos sociales, ahora emergen “presencias colectivas” (sociología de las emergencias)….son los “despolitizados”: personas que fueron desconocidas (sociología de las ausencias) por las teorías políticas elitistas que sólo veían a la sociedad civil organizada y al sistema político, y que eran un pequeño porcentaje con respecto a los no-organizados… ¿qué hacemos con ellos?
- La teoría política hoy tiene otra tarea: las calles no son movimientos, son presencias colectivas…y es difícil de teorizar…hay que amplificar simbólicamente sus luchas, sus exigencias…porque los antidemócratas están dentro de la democracia…estos movimientos son puntos de partida, no de llegada…hay otras indignaciones aún ocultas…
- Europa hoy no tiene ya qué enseñar al mundo, y tampoco quiere aprender nada…
- Rasgos de una teoría sociojurídica:

1) Teoria juridica de cambio civilizatorio: necesitamos refundar el derecho (como organización insitucional de nuestras sociedades) que no se adecua a las aspiraciones de esta gente (indignados), hicieron lo que les mandaron para ser buenos ciudadanos…tienen sus diplomas de estudio, no son locos..y ahora se encuentran con que no tienen empleo…la crueldad del sistema neoliberal… lo mismo con los indígenas en AL, pero tienen emergencias interesantes: concepto de los derechos de la naturaleza, de suma causa (Constitución de Ecuador) , exige un nuevo conocimiento jurídico que no es la monocultura del saber jurídico, tiene que ser una ecología de saberes jurídicos: contacto y diálogo entre saberes en la universidades….procesos de traduccion intercultural…otra jerarquizacion de los bienes jurídicos: 
a) la vida como bien jurídico: en su amplitud, un nuevo concepto de bienes fundamentales por insustituibles: agua, aire, tierra , biodiversidad…no pueden ser derechos disponibles (que se puede vender y comprar)
b) Pluralizacion de los conceptos de la propiedad contra la monocultura de la propiedad privada…se debe articular (estatal o pública, colectiva, comunal , cooperativa, asociativa, no sólo la privada)
c) Reduccion drástica de los derechos de propiedad intelectual (y su prohibición absoluta sobre los organismos vivos), la internet…
d) Principio de Reconocimiento a la diferencia, sin ella no hay principio de igualdad

Estamos entrando en un proceso postinstitucional…la politica olvidó a los ciudadanos, se hace en los pasillos…la respuesta son las calles y las plazas como espacios no colonizados por el poder financiero...hay un proceso de quiebre de las instituciones…esto puede ser peligroso…
Es un reto jurídico su afronte…(“la democracia representativa no es mala, es poca”).

Hay la aspiracion de una refundación del Estado…que sin acordar, la piden indígenas e indignados, grupos que hasta se desprecian

Los criterios de legalidad e ilegalidad: no es la de Kelsen y Schmitt sobre el positivismo y el poder soberano...es la oposición entre poder y desposeídos, de los que producen acumulacióm por despojo...ilegalidad...tenemos que construir la idea de que el estado de derecho no existe con el estado de la ilegalidad…

Entre estas posturas una tercera: la alegalidad; Guantánamo es un ejemplo que desborda tal distinción…además para una teoría crítica desde abajo el punto de partida es la ilegalidad, no la legalidad, se construye a partir del que sufre las injusticias, la ilegalidad de los poderosos que imponen sus leyes y que fuerzan a los de abajo a la ilegalidad (centenares de indígenas enjuiciados como terroristas por impedir mineria y madereras)…

La legalidad de los poderosos (del 1%) : 

- Impunidad
- Transformacion de intereses particulares en intereses grales (3 lobbystas por congresista en EUA)..no tienen que violar la ley porque fue hecha por ellos
- Acumulación por despojo: salarios, pensiones, robo de derechos…
- Criminalizacion de la protesta, debilidad y suspensión de derechos socio-políticos sin problema…hay una suspensión de constituciones, desconexión entre derecho de los libros (la forma como el derecho habla al poder) y la práctica (la forma como el poder habla al derecho)…
- Con lo anterior se gestiona la “unidad del sistema jurídico”

Posibilidades :
- La posibilidad debe existir, pero No tienen idea de cómo esa posibilidad se puede transformar en política…no quieren…tal vez es su rasgo anarquista. Pero hay un derecho anarquista…
- Teorizar juridicamente lo nuevo: una nueva teoria de los DF: los derechos de la naturaleza (Pachamama)…
- Una teoría de la indignacion exige una nueva teoría de los DH , de ciudadanos
- TEORÍA LIBERAL CIUDADANIA : 
- Criterio de existencia: sólo los vivientes, por tanto, no los antepasados ni los futuros nacidos (que sí es concebible para los indígenas)…sólo derechos para quienes tienen deberes
- Criterio de inconmensurabilidad: dos tipos 1. Los dioses no son humanos (infinitamente superiores), la naturaleza tampoco (infinitamente inferior)… 2.- los sub-humanos: tienen más deberes que derechos: mujeres indígenas, afrodescendientes..fruto del colonialismo, el racismo, la monocultura, los inmigrantes, el concepto del terrorista, las poblaciones desechables o disfuncionales…no conviene que sean ciudadanos, no entran en el contrato social…tareas nuevas para nuevos juristas.

LAS CARICATURAS COMO FUENTE CRIMINÓGENA
 Por: Raúl Alamillo
 Hace unos momentos tuve la oportunidad de ver on line la conferencia “Análisis criminológico de las caricaturas” dictada por el sociólogo y criminólogo Erick Gómez Tagle López en las instalaciones del Instituto Nacional de Ciencias Penales. Me ha parecido interesante, por lo que les comparto esta "relatoría". El tema es abordado desde las siguientes premisas:
- La TV se ha convertido hoy en una “niñera electrónica”
 - La TV ha convertido en espectáculo la tragedia humana
 - Los mensajes repetitivos normalizan conductas violentas

 Ejemplos de lo anterior son las siguientes caricaturas:
- Los Simpson presentan el alcoholismo y el maltrato infantil como una conducta “normal” en el personaje de Homero. Bart, quien se salva en cada episodio de morir ahorcado por su padre, es un niño orgulloso de sus bajas calificaciones, a la vez que se aburre siendo “normal”. Patty, hermana de Marge, odia a los hombres porque es lesbiana. Marge es la primera mujer-caricatura que sale en una portada de Playboy.
- Barbie, en sus inicios allá por los 60´s, tenpia pelo oscuro y estatura más baja…hoy responde a “los hombres las prefieren rubias. - Johnny Bravo era un chico delgado y moreno, que al convertirse en rubio y fornido se vuelve narcicista, coqueto, atrapado en su superficialidad, como requisito para ser considerado atractivo para las mujeres.
 - Los pitufos: a “Pitufina”, creada por Gragamel morena, tal “desgraciada” situación le genera ideas suicidas. Su situación se remedia por Papá pitufo quien la convierte en rubia. Al lider Papá pitufo (de quien su gorra roja hace alusión al colectivismo comunista) nadie le cuestiona, excepto el “pitufo filósofo” quien, al ser un elemento crítico y cuestionador, es considerado el tonto de la aldea.
 - Pucca: es una niña que tendría 10 años, enamorada de Garu, un niño de 12 años, que presenta un tema de erotización y abuso (besos en la boca a cada momento en contra de la voluntad de Garu) de una niña a un niño el ponente hace la pregunta ¿qué diríamos como padres si nuestro hijo se sintiera acosado por una niña de su salón o escuela de esta manera?¿cómo se siente un niño que pasa por una situación similar? En esta tira cómica, tal situación es “normal”.
 - Stewie Griffin (de la serie “Padre de familia”) es un niño de 1 año de edad, sádico sexual, zoofílico, que disfruta del alcohol y el tabaco, que busca matar a su madre y dominar el mundo, es decir, un matricida en potencia.
 - Popeye es interpretado por el ponente como un drogadicto: consume una yerba verde (espinacas) con su pipa (?) y se vuelve un hombre fuerte. Oliva es una mujer anoréxica y Brutus encarna un pretendiente muy violento. - Pedro picapiedra es un hombre que disfruta de atracones de comida (brontohamburguesas). Promueve la obesidad.
- Dragon Ball promueve el satanismo: el humano más poderoso en Mr. Satán y algunos personajes llevan el “símbolo de la bestia” en la frente en clara alusión al Apocalipsis bíblico. El maestro Roshi (anciano) es un efebófilo: está obsesionado con las adolescentes a las que espía constantemente. Se han censurado algunos de sus episodios.
 - Mazinger Z: el barón “Ashler” es hermafrodito, lo que provoca que niñ@s se pregunten: ¿es hombre o mujer?¿cómo hace “pipí”?
 - Eric Cartman, de South Park es xenófobo, burlón y disfruta disfrazarse de Hitkler.
- Kick Buttowsky es un niño de 11 años temerario e imprudente con acciones suicidas (deportes de alto riesgo)
- Ed, Edd y Eddy: Ed es un adolescente de inteligencia “subnormal” que vive entre la suciedad y restos de comida. Johnny, de 12 años, vive fuera de la realidad en compañía de su amigo “Tablón” (literalmente, un pedazo de madera).
- Kid vs. Kat: el niño Kid busca deshacerse del el Sr. Gato (crueldad a los animales).

El conferencista concluye diciendo que 8 de cada 10 delitos sexuales se comete por hombres, no teniendo tales conductas origen en la testosterona: es un elemento cultural, donde hemos aprendido que la mujer es un cuerpo para el placer, un objeto sexual. Además, también recuerda que el alcohol es un predisponente de la comisión de delitos, y que se ha reducido considerablemente la edad de inicio de concumo de alcohol y drogas. Recomienda acompañar a los niños a ver la TV y aclarar los temas complejos que pueden presentarse en las caricaturas, y advierte sobre un escenario preocupante: qué pasa si los padres son los que sostienen posturas racistas, sexistas, homofóbicas, etc?...

ARTÍCULO 24 SÍ, ARTÍCULO 24 NO...

El trámite legislativo para que se apruebe la reforma al artículo 24 constitucional sólo espera que la mitad más uno de las legislaturas locales aprueben tal reforma para que ésta sea formalmente incorporada a la Carta Magna. Ni que decir que ríos de tinta han corrido desde que tal iniciativa fue promovida por un diputado priísta, generando manifestaciones populares, debates y comentarios en medios de comunicación y redes sociales, y hasta la toma de posición pública por parte del Ejecutivo a favor de dicha reforma.
Se dice que en una democracia, los ciudadanos participan de manera activa en el debate público, y que éste consiste en aportar razones y argumentos para dilucidar las controversias en cuestión. Y es éste el objetivo de esta colaboración: hacer un “recuento” de los argumentos que se han planteado en pro y contra de la multicitada reforma:
Iniciemos con la tesis:
LA REFORMA AL ARTÍCULO 24 DEBE SER RECHAZADA
ARGUMENTOS EN APOYO DE LA TESIS:
1. La expresión “libertad de convicciones éticas” supone proteger sólo a éstas y por tanto, implica la no-protección a las “libertades de convicción no-éticas”.
2. Ejercer tal libertad, tiene como supuesto que el Estado tendrá que pronunciarse en algún momento para efectos de determinar lo que corresponde al fuero interno de la conciencia subjetiva de cada persona (me hago cargo de la tautología): su sistema de creencias morales. Es decir, el Estado tendría facultades para determinar cuándo una convicción es ética o no.
3. El estado definirá una ética pública como referente a la cual habrá que adherirse.
4. Libertad de convicciones éticas y libertad de conciencia suponen una reiteración legislativa innecesaria. Además, la libertad de conciencia abre la puerta al reconocimiento de la figura jurídico-moral de la “objeción de conciencia”, lo que supondría que una persona está facultada para negarse a cumplir una norma si ésta contraviene sus convicciones morales.
5. Libertad de religión: supone abrir las puertas a otra serie de reformas que tengan como propósito introducir la enseñanza religiosa en sistema de educación pública. Además, nuestro país tiene un antecedente histórico de confrontación Iglesia-Estado que no podemos eludir.
CONTRA-ARGUMENTOS:
1. Parece que hay una confusión en lo que se entiende por “convicciones éticas”, ya que algún escrito “anti-reforma” pone por contraejemplos de convicciones éticas la eutanasia o el aborto, lo que a mi juicio revela una confusión semántica, ya que el estar a favor de la interrupción del embarazo o a favor de la eutanasia constituyen también convicciones éticas, que en este caso estarían en contra de las primeras.
Así, lo que la expresión “convicciones éticas” revela de fondo es que no toda convicción ética o moral se identifica necesariamente con una convicción religiosa, por lo que tal reforma declara y protege la libertad de los ciudadanos que no profesan una confesión religiosa y que por tanto, tienen convicciones éticas no religiosas que son igualmente dignas de protección.
2. (Respuesta a argumentos 2 y 3) En lo que toca al segundo argumento, parece que se responde con apoyo del anterior contrargumento: El Estado, a través de sus órganos jurisdiccionales resuelve sobre las controversias que se someten a su jurisdicción, no encontrándose entre ellas la “acción” o “juicio” de “declaratoria de convicciones éticas”. Un ejemplo de ello es precisamente el aborto, que fue resuelto -en los casos del DF y de BCS – aprobándose la reforma que lo despenalizaba en el caso del primero y dejando intocada la ley “anti-aborto” en el caso del segundo…tocante al argumento 3, el Poder Judicial tiene lo que quieran menos una “moral pública” de referencia contra la cual se contrastarán las “convicciones éticas” subjetivas (sino que alguien me explique la “contradicción” que supone al mismo tiempo la validez e invalidez del aborto en el mismo país).

El único criterio del Estado es –como no puede ser de otra manera- el de preservar la supremacía constitucional y de los tratados internacionales (al menos en materia de derechos humanos), la división de poderes, el pacto federal y la dignidad de la persona humana.

3. (Respuestas a 4 y 5) Si bien es razonable conceder la identificación de los enunciados “libertad de convicciones éticas” y “libertad de conciencia”, y por tanto su aparente e innecesaria reiteración, la distinción se hace pertinente cuando se parte de que la conciencia es el elemento fundamental de la persona humana, en donde se realizan y dirimen los conflictos y dilemas morales de toda persona, y que además constituye centralmente la dignidad humana, y ésta a su vez es fuente y fin de la protección constitucional de los derechos humanos, de donde el razonamiento cae por su propio peso: si la Constitución General protege fundamentalmente la dignidad humana, y la conciencia es parte nuclear de la dignidad humana, se infiere que la Constitución tiene como propósito fundamental la protección de la conciencia, en cuanto que fuente de dignidad humana.

Del razonamiento anterior se deduce que la objeción de conciencia (definida como la negativa de una persona a cumplir un mandato o norma concreta respecto a un hecho concreto alegando que contraviene sus convicciones morales) tendría que ser procedente en un Estado constitucional democrático. Plantear lo contrario sería propio de un Estado anacrónico donde la ley se debe cumplir a pesar de la dignidad humana. Quienes rechazan la objeción de conciencia como derecho argumentan a partir de la falacia de la “pendiente resbaladiza” diciendo que de aprobarse esta reforma veremos “miles” de personas por doquier negándose a cumplir determinadas leyes, situación que de hecho hoy sucede, pero no porque se haga uso de la objeción de conciencia, sino porque “a los mexicanos [católicos o no] nos gusta violar la ley, gozamos violando la ley”, como dijese en alguna conferencia el notable jurista Miguel Carbonell.

Además, en los países en que se ha aprobado la objeción de conciencia, éste –como cualquier derecho- no es absoluto en sus alcances: supone que el Estado debe establecer cuándo debe respetar al objetor de conciencia en su negativa a cumplir con un deber jurídico. Dicho lo anterior, hasta ahora los casos más comunes en los que se hace valer tal derecho en otros países son temas como la transfusión sanguínea, el aborto, el servicio militar, trabajar determinado día por motivos religiosos, en los que el Estado se asegura que el respeto al objetor de conciciencia no afecte los derechos de terceros, cuando sea el caso (v. gr. el derecho de una mujer a abortar).

4. La libertad religiosa supone la neutralidad del Estado –que se precie de democrático, y por tanto plural ideológicamente - sobre las creencias religiosas de las personas, es decir, el Estado no debe pronunciarse sobre la creencia religiosa o no de X persona, y además debe garantizar dicha libertad deshaciendo aquello que impida su ejercicio (profesar una fe, cambiar de credo religioso, renunciar a ella, no tener ninguna, no manifestarlo ante la autoridad si no se desea, salvo lo previsto en la ley).

Ahora bien, admitir que tal reforma es el paso previo a la invasión de la educación religiosa en el sistema de enseñanza pública, sería lo mismo que sospechar que la reforma al artículo 40 declarando a la República “laica” supone la puerta abierta a que el día de mañana las fuerzas jacobinas, ateas o anticristians o anticatólicas o todas juntas pugnen porque en nuestro país ninguna persona profesepúblicamente alguna creencia alguna en un ser superior, y que la enseñanza pública declare que tener una fe religiosa es signo de regresión cultural.

Soy consciente de que es posible y necesario un ulterior debate sobre el tema de la educación religiosa, pero confío en que –bajo un sano “utilitarismo de la regla” y no “del acto”, tendremos la capacidad de preguntarnos y responder en qué sociedad quisiéramos vivir, en una sociedad donde los padres puedan elegir que sus hijos tomen determinado curso de religión o de tradición religiosa indígena –pienso en pueblos originarios- y nunca como alternativa entre “religión o ciencia”, o en una sociedad en donde la educación pública asuma –como hoy- que la garantía de la libertad religiosa no pasa, ni debe pasar por la escuela pública, ni por otro esquema.
En lo que respecta al argumento de que “nuestro país no está preparado para una reforma de tal calado” admitirlo supone que existe una persona, organismo o institución facultada para declarar cuándo un país está “preparado” para determinados cambios, basándose fundamentalmente en nuestro pasado histórico, ya que -que a juicio de quienes así lo creen- que es el pasado el que debe determinar el futuro de nuestro país (si así ha sucedido históricamente, así debe continuar, léase confrontación Iglesia-Estado, Derecha-Izquierda, Conservadores-Liberales, Ricos-Pobres, etc.). De conceder tal razonamiento, tendríamos que declarar –por la misma razón- como un error colosal la reforma constitucional al artículo 1º en materia de derechos humanos, puesto que “no estamos preparados para ser sujetos de derechos humanos todavía”, y por tanto, tendríamos que admitir que el tema de derechos colectivos (medioambiente, cultura, paz, consumidores, etc) pueden esperar hasta que “estemos preparados” (¿)…entonces ¿qué fue lo que hizo que se concretara tal reforma?¿qué acaso no son las reformas las que en todo caso provocan que se realicen los cambios necesarios para estar “preparados”?...
Concluyo entonces con los argumentos de carácter jurídico formal (tan caros a los juristas) precisamente en apoyo a la reforma en materia de derechos humanos que ha hecho del artículo 1º constitucional, el más citado en los últimos tiempos:
- Constitución Política de los EUM: Art. 1º.- En los Estados Unidos Mexicanos todas las personas gozarán de los derechos humanos reconocidos en esta Constitución y en los tratados internacionales de los que el Estado Mexicano sea parte, así como de las garantías para su protección, cuyo ejercicio no podrá restringirse ni suspenderse, salvo en los casos y bajo las condiciones que esta Constitución establece.
(…)

- Declaración Universal de los Derechos Humanos: Art. 18.- Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

- Convención Americana de los DH: Artículo 12. Libertad de Conciencia y de Religión
1. Toda persona tiene derecho a la libertad de conciencia y de religión. Este derecho implica la libertad de conservar su religión o sus creencias, o de cambiar de religión o de creencias, así como la libertad de profesar y divulgar su religión o sus creencias, individual o colectivamente, tanto en público como en privado.
2. Nadie puede ser objeto de medidas restrictivas que puedan menoscabar la libertad de conservar su religión o sus creencias o de cambiar de religión o de creencias.
3. La libertad de manifestar la propia religión y las propias creencias está sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley y que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos o los derechos o libertades de los demás.
4. Los padres, y en su caso los tutores, tienen derecho a que sus hijos o pupilos reciban la educación religiosa y moral que esté de acuerdo con sus propias convicciones.

- Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos: Artículo 18
1. Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de tener o de adoptar la religión o las creencias de su elección, así como la libertad de manifestar su religión o sus creencias, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, mediante el culto, la celebración de los ritos, las prácticas y la enseñanza.
2. Nadie será objeto de medidas coercitivas que puedan menoscabar su libertad de tener o de adoptar la religión o las creencias de su elección.
3. La libertad de manifestar la propia religión o las propias creencias estará sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos, o los derechos y libertades fundamentales de los demás.
4. Los Estados Partes en el presente Pacto se comprometen a respetar la libertad de los padres y, en su caso, de los tutores legales, para garantizar que los hijos reciban la educación religiosa y moral que esté de acuerdo con sus propias convicciones.
- La Convención sobre los Derechos del Niño: Art. 14.1.- Los Estados Partes respetarán el derecho del niño a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión.

VOTA POR PLATÓN PARA PRESIDENTE!!!

Elaborado por: Raúl Alamillo Gutiérrez
Iniciaré formalmente este espacio tratando de realizar un recorrido histórico-problemático sobre los principales filósofos de la política, buscando que no nos quedemos en una especie de “línea del tiempo historiográfica” (como una lista de “vidas y obras”). No sé si lo lograremos, pero por lo pronto parto de la línea de salida con la figura de Platón y sus ideas políticas vertidas en la República.
PLATÓN: “LA REPÚBLICA”
Aristocles, mejor conocido como Platón (por su ancha espalda, según se cuenta) nació en el 327 a.C. en una familia aristocrática de Atenas. Tal hecho ha dado pie a que se explique la crítica a la democracia ateniense que realizó el fundador de la Academia, aunque tal afirmación no se sostiene si consideramos que Aristóteles, proveniente de una cuna no aristocrática, y no nacido en Atenas, haya sido también un crítico del proyecto democrático ateniense.
Lo que es de sobremanera importante destacar es que Platón, siguiendo en esto a su maestro Sócrates, asumió la tesis de que no hay nada más noble en el ser humano que aspirar a la vida virtuosa, entendiendo ésta como la adquisición constante y progresiva del conocimiento del bien y la verdad a partir del ejercicio de la razón. Este planteamiento tiene a su vez un supuesto previo: la creencia de que existe una vida buena, feliz, que se constituye en un fin objetivo al cual alcanzar, no sólo para cada persona, sino también para el Estado. De hecho, la vida buena sólo se puede materializar en un “Estado bueno”. (1)
Por lo referido anteriormente, se puede entender, que no justificar, el hecho de que Platón concibiera que tal empresa virtuosa y sapiencial no esté al alcance del común de los mortales; estará reservada a una élite de personas que, a través de un largo y profundo proceso educativo, estarán en condiciones de gobernar el Estado platónico.
No puedo dejar de señalar que a Platón no le faltaban razones para abalanzársele al cuello a la democracia ateniense: es el gobierno del pueblo el que –siguiendo las normas procesales aprobadas democráticamente- había acusado y condenado injustamente a muerte a su estimadísimo maestro Sócrates, y la aparente estabilidad política democrática era resultado de enconadas luchas internas entre partidos y facciones y al interior de éstos en la carrera por el poder, lo que hacía que el Estado autoritario espartano fuera para algunos deseable frente a los continuos conflictos vividos en Atenas, conflictos que, dicho sea de paso, eran “permitidos” por la vida democrática.
Al final del día, parecía que la democracia no era una forma de gobierno que estuviera dispuesta a resistir los embates de los discursos críticos sobre los fundamentos teóricos de la vida política: la justicia, el bien y la verdad.
El proyecto educativo político adquiría así en Platón una importancia fundamental. Si había que revertir el caótico estado político de cosas imperante, era necesario empezar por educar a los futuros ciudadanos en el nuevo modelo político, propósito que se materializó a partir del 388 a.C con la fundación de la Academia, como un centro de formación para la virtud, es decir, para la ciudadanía del Estado platónico.
Las ideas políticas de Platón se localizan fundamentalmente en tres de sus diálogos: LaRepública, el Político y Las leyes. La República se enmarca dentro de sus obras de la madurez, aunque podemos matizar diciendo que es una obra de su “temprana madurez” si se permite la expresión. Posteriormente se ubica el Político y por último Las leyes, una obra que Platón empieza a escribir en la ancianidad, y que deja inacabada al morir en el 347 a.C., treinta años después de que hubo escrito la República.
Como ya he señalado, la República hace de la afirmación “la virtud se identifica con el conocimiento” la tesis-eje de toda su teoría política. Dicho planteamiento supone que existe un bien objetivo, accesible a la razón y que debe ser realizado. Además, sólo el sabio puede y debe tener acceso a tal conocimiento, por lo que la conclusión se impone: sólo el sabio puede acceder legítimamente al gobierno. Es así como Platón justifica la necesidad de un despotismo ilustrado para la consecución de los fines del Estado, puesto que son los sabios quienes en todo caso tienen la capacidad de conocer el fin del Estado.
La pregunta surge inmediatamente: ¿cuáles son los fines del Estado? A primera vista se podría aventurar la respuesta típica: el Estado platónico tiene como fin la realización de la justicia (respuesta que se justifica ante la injusta muerte de Sócrates, hecho que reveló la cara oscura de la democracia: la mayoría puede acordar y validar actos injustos, es decir, legales pero inmorales)…otra pregunta se hace presente: ¿qué es la justicia?...bien…antes de seguir hablando de Platón, parece necesario detenerse un poco en esta preguntas…pero ni en mi peor pesadilla se me puede ocurrir afirmar que responderé a éstas preguntasipso facto para poder seguir adelante…la razón de ello es que no tengo la respuesta, por lo que es el momento de decir que es en estos momentos donde adquiere sentido aquella frase de que “la filosofía no es otra cosa que notas al pie de página de la filosofía de Platón”.
Si hablamos de las preguntas o problemas de los que se ocupa la “filosofía o teoría política”(2) tenemos en las dos preguntas antes señaladas un primer referente para desgranar otras más: ¿qué es el Estado? ¿cómo es que se legitima un gobierno?¿cuál es el fin o los fines del Estado?¿qué es la justicia?¿qué es el poder?¿qué es el bien común, interés colectivo o voluntad general? ¿cuál es la mejor forma de gobierno? y un largo etcétera…
Bien, cierro este comentario para seguir con nuestro amigo Platón. El fundador de la Academia sabe que la sociedad en su Estado ideal vive en una constante satisfacción recíproca de necesidades y servicios, por lo que será necesario que cada ciudadano asuma su rol o función que le corresponde para que la sociedad funcione como un reloj suizo…¿cómo se logra esto? Bien, pues el buen Platón establecerá 3 clases sociales: los sabios o filósofos, los guerreros y los productores. A los primeros les corresponde gobernar a todos los ciudadanos y educar a los que en su momento les sucederán en el gobierno, a los segundos defender la ciudad y salvaguardar el orden interno, y a los últimos producir los insumos alimenticios y de cualquier tipo para la vida de la sociedad. Si cada estamento socio-laboral cumple su rol, estaremos materializando un estado justo, es decir, armónico.
Es interesante comentar que estas tres clases sociales son una expresión análoga de los tres “tipos” de alma que cada persona tenemos según la psicología platónica. A cada alma le corresponde una virtud: al alma racional la prudencia, al alma irascible la fortaleza y a la concupiscible la templanza. De esta manera, el gobernante se distinguirá por su facultad racional y la prudencia, el guerrero por su fortaleza y valor, y el productor por la templanza.
En la República Platón nos ofece su teoría de las formas de gobierno: la aristocracia (aristos: gobierno de los mejores, los sabios) es la mejor forma de gobierno, le siguen la monarquía y la democracia (ésta última como la “menos buena” y a la vez como la menos “mala) con sus correspondientes contrapartes o formas viciadas: una aristocracia viciada se convierte en una oligarquía (oligos: pocos, gobierno de unos pocos ricos) o en una timocracia (timo: energía, fuerza, gobierno basado en la necesidad de honor y gloria de sus gobernantes); la monarquía degenera en tiranía, y la democracia es vista por Platón como “una organización política agradable, anárquica y polícroma que asigna igualdad similarmente a las cosas iguales y a las desiguales”. Como nota aclaratoria, hay que decir que para Platón es la democracia, con su “excesiva libertad” la que provoca el paso a la anarquía, y ésta a su vez propicia el surgimiento de un caudillo que se transforma en tirano (vaya, me viene a la mente Libia, Egipto y hasta nuestro proceso revolucionario…).
Quedan todavía cosas por decir sobre las ideas políticas de Platón vertidas en laRepública…sin embargo, me quedo con esta primera “entrega” esperando en una siguiente abordar a grandes rasgos las otras dos obras políticas, el Político y Las leyes, y concluir con algunas notas “aclaratorias” que permitan prevenirnos ante los comprensibles prejuicios que pueden surgir ante la República. La idea no serpa en todo caso justificar las ideas políticas de Platón, pero sí ponerlas en contexto y buscar que sean antes que justificadas, comprendidas.
NOTAS:
(1) Tal afirmación se desprende de su teoría del conocimiento, la cual parte de concebir un mundo “terrenal” donde existen los objetos como imitación de los entes verdaderos, esencias, formas, ideas o modelos de los cuales las cosas del mundo son copias. Las ideas ejemplares de las cosas del mundo habitan en el mundo “celestial” (donde también existe la idea suprema de Bien) y al cual sólo se accede con el conocimiento racional, científico (epistémico), opuesto al supuesto conocimiento “opinológico” (doxográfico) que parte del mundo terrenal.
(2) Asumiré para este texto como sinónimos teoría y filosofía de la política; ya habrá ocasión de hincarle el diente a este debate terminológico y epistemológico

BIBLIOGRAFÍA:
- Sabine, George (2000) Historia de la teoría política. México: FCE
- Abad, Juan José y Díaz, Carlos (1996) Historia de la filosofía. México: McGraw Hill.
- Platón, La República.
NB: Se aceptan colaboraciones para seguir esta "hoja de ruta". La historia de las ideas políticas es larga y aún sigue su camino…